Славянские боги — имена, характеристика и описание

Что такое славянская мифология

Ученые рассматривают славянскую мифологию как пласт духовной культуры, сочетающий религиозное мировоззрение и фольклор. Это духовный багаж народа, который формировался за много веков до крещения Руси. Вся жизнь русского человека была пронизана верой в потусторонний мир, который помогал или вредил. Мы пережили популярные обычаи, традиции, верования и суеверия, связанные с мифологией.

Некоторые верования настолько прочно вошли в сознание людей, что даже эпоха агрессивного атеизма не смогла их уничтожить. Например, многие до сих пор опасаются черной кошки и стучат по дереву, чтобы не навредить своей удаче. Многие языческие традиции органично слились с христианством, получив новый смысл и значение.

Вера в духов и различных существ составляет так называемую низшую форму мифологии, в отличие от высшей веры в богов. Мировоззрение славян четко отличало высшую природу от низшей. Особенности славянского мировоззрения можно охарактеризовать следующим образом:

• пантеон верховных богов с огромной силой;
• священные животные и божества второго порядка;
• злые и добрые духи, живущие рядом с человеком;
• мифические волшебные существа.

Славяне верили, что в центре всей Вселенной находится Древо Жизни, или Мировое Древо, которое находится на острове посреди океана. Крона дерева уходила в небеса и имела связь с верхним миром, корни уходили в нижний мир духов. Древние славяне обожествляли всю природу и наполняли ее мифическими обитателями — существами. Куда бы ни приходил человек, везде обитали духи. Некоторые из них дошли до наших дней в народном сознании:

• брауни;
• гоблин;
• сирены;
• площадка.

Особую категорию духов составляли мертвые, покинувшие наш мир по неестественным причинам. Люди считали их нечистыми и считали, что они могут причинить вред живым людям. Православная Церковь причисляет этих существ к злым и учит своих прихожан справляться с ними постом и молитвой.

К сожалению, первоисточники, описывающие славянских мифических существ, не дошли до наших времен. Все, что у нас есть сегодня, — это расплывчатые и противоречивые устные описания того или иного существа. Возможно, некоторые описания уже придуманы сегодня, чтобы восполнить пробел в знаниях. Однако эта информация не имеет исследовательской ценности.

Славянские боги по значимости и могуществу

Боги славян были разделены нашими предками на три основные категории: высшие — боги, ответственные за глобальные проблемы человечества, такие как голод, войны, стихийные бедствия, плодородие; СМИ — славянские боги, покровители повседневных дел: земледелия, ремесел, животноводства, охоты и рыбалки; и Бас — различные мифические существа, такие как домовые, гоблины, русалки и т д. Самым главным богом был Род, давший начало развитию жизни, о чем свидетельствует славянская мифология.

Деление славянских богов на светлых и темных

Согласно древним легендам, бог-творец Род создал мир, состоящий из трех частей: Правило, Реальность и Нав. Светлые боги славян жили в Праве, стихийные языческие боги и люди принадлежали Яви, а Нав был местом для темных богов. Однако в древности тьма и свет не были точным аналогом нашего нынешнего толкования зла и добра: славяне поклонялись всем божествам, но в то же время боялись пантеона Нав.

Глава славянского пантеона богов – Род

Это главный бог славянской мифологии, он был главой пантеона. Считалось, что именно он создал не только все на земле, но и богов. Это божество — символ объединения клана. С его культом было связано множество обрядов и традиций. Семью не только обожали, но и приносили жертвы.

По легендам видно, что люди выражали почтение этому богу. И до сих пор мы используем его имя в самых значимых словах, таких как РОДИНА, РОДИТ, РОДИТЕЛИ.

Бог огня – Сварог

Согласно легендам, это бог Сварог, рожденный из искры небесного огня и являющийся не только самим богом огня, но и богом неба. Он выковал себе молот. Иногда Сварога сравнивают с греческим богом Гефестом и пытаются доказать, что они идентичны. Но эти утверждения неверны, так как цель богов иная. Следовательно, Гефест управляет разрушительным огнем. В славянской мифологии огонь — основатель силы, мироздания, жизни, любви и тепла. Только силы зла могут сгореть против него или поглотить себя в нем.

Сварог не служит другим божествам, он сам верховный бог и повелевает божественным огнем. Несмотря на то, что он кузнец, он не создает оружия для ведения войны, а только то, что предназначено для защиты людей, когда это необходимо. Этот бог трудолюбив и прививает любовь к работе. Поэтому, в первую очередь, в его кузнице делают зачатки обработки земли.
Сварог принадлежит к мудрым и миролюбивым богам, он не только поощряет добро, но и сам творит его. Он обладает безграничной силой, которая проявляется, если вам нужно защитить мир от зла.

Бог звезд – Крышень

Боги древних славян часто похожи на богов из индийской мифологии. Есть более распространенный — это бог крыш звезд. Что о нем известно? Он младший брат Рода, хотя родился позже всех.

Его рождение связано с правлением Чернобога, а появление Крышена предвещало конец его правления. Мир Яви был покрыт холодом и тьмой, и поэтому человечество погибло.

Мифы гласят, что Крышен явился на белом коне и принес людям небесный огонь, после чего пошел в бой с Чернобогом. Сообщается, что бой произошел на берегу Северного Ледовитого океана. Но эта информация ставится под сомнение, некоторые историки считают, что битва произошла на скандинавском острове. Есть и третье мнение, что действие происходило на затопленной территории, а именно на Даарии. Однако битва прошла, и добро в лице Крышена победило.

Если верить легендам, то Крышен — это не только бог звезд и тот, кто вернул земле тепло, но и принес в наш мир сурию. Это согревающий напиток, обладающий лечебными свойствами. Это также помогло людям осознать Истину и открыть свою совесть.

Бог дождя, ветра, грома у славян

Перун — сын великого бога Сварога и богини Лады. Легенды описывают его внешний вид следующим образом. Однажды Матушка Сва (первоначальное название Лады) съела огромную щуку, в которой был тот же дух, что и в Божьем жезле. А потом в течение часа его тело пронзила невероятная сила. Она чувствовала, что в ее утробе зародилась новая жизнь.

Ее муж Сварог понимал, что у них будет сын, который по силе превзойдет всех живущих в этом мире. И действительно, вскоре Лада родила мальчика. В его день рождения вспыхнула молния и ветер. Они грохотали так, что казалось, что мир вот-вот развалится. И когда, видимо, всему этому пришел конец, появился Перун. Мальчик приказал непогоду утихнуть, а потом все замолкло.

С тех пор бог дождя практиковал ежедневное управление стихиями. Повзрослев, он умел сдерживать не только ветер, но и молнии. С тех пор не было божества более могущественного, чем он, поскольку никто не мог противостоять силе небесного света.

Облик Перуна

Сегодня довольно сложно сказать, кем был бог дождя. Мифология славян очень размыта. В основном из-за того, что древние легенды переходили из уст в уста. Это их исказило. Кроме того, некоторые мифы были полностью утеряны при крещении Руси, поскольку христиане заставляли славян забыть древних богов.

И все же некоторые детали внешности Перуна смогли сохраниться до наших дней. Например, изначально бог молнии изображался сильным взрослым мужчиной с седыми волосами. Позже мнения волхвов разделились. Одни говорили, что у него золотая борода, а вместо усов были пучки молний, ​​другие говорили, что он ничем не отличается от обычных смертных, а также хорошо сложенным телом.

Единственное, в чем все были согласны, — это воинственная одежда бога. Он всегда носил искусно выкованные доспехи и шлем. Кроме того, небесный воин всегда держал в одной руке огромную булаву (иногда его изображают с мечом или копьем), а в другой — дубовый щит.

Сила небожителя

Перун контролировал силы дождя, ветра и молнии. Однако люди редко просили его послать воду с неба во время засухи. Это связано с тем, что для славян Перун был воплощением бога-воина. Он использовал свои силы в битвах, а не в сельском хозяйстве.

И с годами он полностью превратился в главного покровителя воинов. Поэтому, отправляясь на войну, мужчины и женщины просили Перуна об одолжении. Они считали, что если дух Бога коснется их оружия, ни один враг не сможет победить их в честной битве. А буря накануне битвы засвидетельствовала, что небожители услышали молитвы верных.

Кроме того, славяне считали, что Перун охраняет матушку-природу. День за днем ​​он ходит по лесам и полям, наблюдая, как люди мудро распоряжаются подаренными им богатствами. Кроме того, бог дождя обладал чудесными способностями. Он мог превратиться в любое животное или птицу.

Поклонение Перуну

Бог дождя быстро затмил других богов славянского пантеона. Это было связано с тем, что он помогал солдатам в боях. Поэтому князья и правители пытались умилостивить его изо всех сил, воздвигая в его честь все новые и новые алтари. Кроме того, миролюбивые люди также попросили благословения у Перуна. Ведь по легенде он мог принести успех и удачу в любом начинании.

Что касается ритуалов, то большинство из них проходило под строгим контролем жрецов и магов. Лишь немногие избранные могли получить этот священный титул. Чаще всего это происходило в детстве, когда кто-то из священнослужителей заметил в ребенке таинственную силу. На практике это означало, что жрецы могли называть колдуном любого, кто хотел, чтобы они были.

Священный праздник

У бога дождя, как и у любого другого божества, был свой день по славянскому календарю. Его отметили 20 июля. В этот день волхвы собрали людей у ​​главного алтаря. Здесь они пели обрядовые песни, танцевали кругами и преподносили Перуну свои дары. В качестве ритуального жертвоприношения использовали быка или петуха.

После этого люди возвращались в город или село и продолжали праздновать. Примечательно, что в этот день прошли первые парады войск в России. Воины дружным строем прошли по улицам города, демонстрируя свою силу и солидарность с окружающими.

В конце дня на окраине зажгли огромный костер. На нем сжигались те дары, которые приносили к алтарю в течение дня. Образовавшийся пепел рассыпали по полям в надежде, что Перун не оставит их без дождя.

Миф о Перуне

О Громовержце ходит много древних легенд. Большинство из них прославляют мощь Перуна. Например, самая известная из них повествует о том, как юного бога вместе со своими сестрами похитил Скипер-зверь (человек-скорпион). Он обладал ужасным колдовством: чудовище погрузило мальчика в вечный сон и превратило беззащитных девушек в монстров.

Сварог

Он был богом-кузнецом, покровителем этого важнейшего ремесла в жизни славян. Профессия кузнеца в России считалась почетной и уважаемой, так как своими руками создавали то, что облегчало жизнь людям: орудия труда для сельского хозяйства, металлические пластины, подковы, оружие. Сварог, обладающий мощной творческой силой создавать новое, является главой пантеона богов Власти. Он также был богом справедливости, сила которого использовалась для разрешения серьезных споров и конфликтов.

Лада

Мать богов и жена Сварога, собравшая в себе все лучшие качества, связанные с домом и семьей: ее сила отвечала за гармонию в доме, послушание детям, счастье между мужем и женой. Милосердная и добрая богиня, к которой обращались за помощью в сложных бытовых и семейных ситуациях.

Белобог

Брат-близнец Чернобога, о котором мы поговорим ниже. Покровитель славян, на силе которого покоились основы жизни: развитие, движение, свет. Считалось, что в сравнении двух братьев близнецов Белобога и Чернобога существует мир, в котором сочетаются события света и тьмы.

Бог любви – Лель

Бог страсти любви Лель, сын богини Лады. Он выделяется на фоне остальных богов своей красотой. Как известно, именно красота является рождением любви, страсти и желаний. Они описали его как златовласого и всемогущего молодого человека. Как сказано в мифах, Лель нес с собой молнию, которую он бросал в людей, чтобы зажечь в них пламя любви. Считалось, что иногда эти молнии могли гореть дотла.

Культ семьи и любви имеет большое значение. Наши предки установили большое количество традиций и ритуалов, которыми правил бог Лель. В мифологии говорится, что Лель иногда становится легкомысленным и небрежным. Он управляет страстью и нежностью. Однако, если в человеке эти чувства утихали, вместо него правили его сестры Измена и Ревность. День Лели — ночь Купалы. В нем не было принято спать, было принято развлекаться и предаваться любовной страсти.

Домовой

Как успокоить куки — советы хозяина

Покровитель и помещик, в народе считался духом умершего предка. Брауни обычно представляли в виде маленького морщинистого старика, отдаленно похожего на самого старшего мужчину в семье. Он никому себя не показывал, жил за печкой, на чердаке или в сарае.

«Все было покрыто мягким пухом, даже подошвы ступней и ладони; но лицо обнажено возле глаз и носа. Щетинистые подошвы иногда показывают зимой, идя по тропинке, возле конюшни; и что ладони домового покрыты шерстью, всем известно, кого дедушка ласкал их лицо по ночам: у него рука шерстистая, а ногти длинные и холодные».
Коллекционер фольклора Владимир Даль,
«О верованиях, суевериях и предрассудках русского народа»

Древние славяне верили, что брауни может предсказывать будущее, прикоснувшись к спящему ночью. Если человеку показалось, что брауни коснулся его мягкой щетинистой рукой, то нужно ждать счастья, богатства или замужества; гладко и холодно — невезение, бедность или болезнь. На севере России женщины с помощью ритуалов и предсказаний спрашивали домового, вернется ли ее муж с войны.

Как покровитель он защищал семьи, защищал их от воров и заботился о детях. Согласно легендам, домовой ухаживал за любимым скотом, обычно это корова или лошадь. Считалось, что он кормил и лечил животных, чистил и заплетал гриву. Домовой, напротив, мучил нелюбимое животное: если скот внезапно умирал, говорили, что духу это не нравится. Если в доме раздавались странные звуки, их тоже относили на счет домового. Владимир Даль писал: «Для застенчивой домашней она везде, где только ночью что-то скрипит или стучит; потому что домовой, как и все духи, видения и привидения, гуляет только ночью ». Если он был зол, то мог причинить вред: ущипнуть спящих, спрятать вещи, напугать, украсть еду. Итак, брауни пришлось умилостивить подношениями: клочьями и цветными монетами. Если хозяева думали, что печенье ушло из дома, значит, ждали неприятности.

Бедовик

Согласно славянским легендам, это страшный горбатый карлик. Прикосновение к нему вызвало у человека проблемы. Злые твари начали его преследовать.

Вытьянка

В славянской мифологии так назывались души умерших. Когда человека отец церкви не подарил, вытьянка выла. В такие моменты можно услышать звук, напоминающий вой ветра в камине.

Бесы

Демоны — злые духи, славянские существа, раздражающие людей. Согласно распространенному мнению, у демонов есть крылья, поэтому они летают. Их тело покрыто густой шерстью, а длинные хвосты они тянут за собой.

Демоны умеют превращаться в людей, как им заблагорассудится. При любой неудаче славяне обычно говорили: «Бес соблазнил!».

Алконост

Райская птица бога Хорса — популярное славянское мифологическое существо. Он жил в Ирии, славянском раю. Алконост для славян выглядел молодой девушкой. Она считалась превосходной волшебницей и отлично отслеживала время.

Гамаюн

Это тип райской птицы, символизирующей жизнь, красоту и возрождение. Считается, что изображение Гамаюна заимствовано из персидской мифологии. Сначала у Гамаюна не было ног, а иногда и крыльев. Но позже популярное фэнтези наделило райскую птицу крыльями и ногами, а также стали изображать ее с женским лицом.

Несмотря на название «рай», птица Гамаюн смертельна. Если он упал на землю и умер, это считалось дурным предзнаменованием: вскоре правитель или его близкий должны были умереть. Как Гамаюн летал, если у него не было крыльев? Фольклор наделил это сказочное существо огромным хвостом, с помощью которого совершались перелеты из одного места в другое.

Крылатый пёс Семаргл

Почему бог огня Семаргл совмещает образы собаки и орла? Вероятно, исходным изображением этого божества была гигантская вещая птица, сияющая горящим пламенем, но позже к этому изображению были добавлены черты собаки. Семаргл — бог стихии огня, знающий все тайны мира, проводник по Пути эволюционного восхождения. Именно образ сопровождающего его опекуна и защитника, преданного товарища, скорее всего, породил образ собаки, за которой он верно следует и защищает от всякого зла.

Среди артефактов XII-XIII веков на браслетах встречаются изображения крылатой собаки, которые считаются защитными амулетами от повреждений и повреждений. В русском прикладном искусстве (XI-XII вв.) Много изображений собак-птиц в окружении растительного орнамента.

Бог Семаргл у славян. Функции и обязательства.

Вообще в славянской мифологии Семаргл — солнечный и огненный бог. Его часто называют Богом Огня. Вы спросите, в чем причина этого? Следовательно, дело в том, что, по мнению многих, бог Семаргл был защитником и хранителем изначального огня (Инглия). Он также служил богом-посланником между мирами. Существует множество легенд, согласно которым бог Семаргл не раз помогал тому или иному жителю мира Прав в битве с темными силами. Еще одна характеристика приписывается богу Семарглу: поскольку он был хранителем изначального небесного пламени, он мог передавать свою силу своим товарищам во время нужды и битв. Поэтому появление на поле битвы бога Семаргла увеличило мощь ирианских богов. Он служил аккумулятором всех божественных сил, которые, соединившись с небесным огнем, передавались другим богам. Так, одна из легенд гласит, что бог Семаргл сражался вместе со Сварогом-предком в первоначальной битве между силами добра и зла. Эта легенда гласит, что именно Семаргл объединил силы Даждьбога, Стрибога и Хорса, чтобы нанести серьезный удар Чернобогу.

До рождения громовержца Перуна бог Семаргл служил защитником мира Правления. Судя по всему, Семаргл — бог-воин, способный сражаться. Многие считают, что он ничем не уступал своему брату Перуну. Это убеждение основано на истине, потому что историки уверяют, что идол Семаргла обычно находился справа от идола Перуна. Это не может быть обычным совпадением. Скорее всего, именно так древние славяне проявили уважение к воинской доблести Семаргла.

Но при этом обязанности бога Семаргла не ограничивались только участием в сражениях и увеличением сил Ясуна. Он был божественным посланником между мирами. Здесь, конечно, можно найти некоторое сходство между славянским божеством и греческим богом-посланником Гефестом, и это не случайно. Вообще, в ведическом эпосе есть бог-посланник Агни (слово огонь не случайно похоже на имя этого божества) и он служит своеобразным прообразом образа бога Семаргла. Слишком много совпадений: бог Агни, как и Семаргл, огненный бог. В мифологии других народов тоже можно встретить похожие божества. Это и римский Плутон с Вулканом, и кельтский бог Гоибниу, и индийский Тваштар, и, наконец, скандинавский Локи и балтийская Габия. Чтобы полностью не запутать читателя, я немного поясню, на чем именно основаны отношения этих богов.

Внешний вид и атрибуты

На славянских артефактах IX-XI веков Семаргл изображался в виде собаки с крыльями, напоминающей грифона, часто с изгнанием пламени изо рта. Обычно такие изображения находились в кругах священных символов и использовались как амулеты.

• Согласно легенде, бог огня обладал способностью изменять внешний вид и являться перед людьми в различных формах. Он может появиться в виде молодого или среднего возраста мужчиной в доспехах, согласно некоторым легендам, он был окружен пламенем.
• Другой образ, соответствующий Семарглу, — это огненно-крылатый пес. А у восточных славян, в том числе и у чехов, его можно было изобразить в виде дракона.
• Священное животное огненного божества — ястреб. С ним ассоциировались мистические птицы Финист и Рарог, которые символизировали военную битву и победу.

Место Семаргла в обители богов — Зал Небесного Змея, который находится в круге Сварога. Бог огня является покровителем дворца, где хранит священный небесный огонь.

Другие атрибуты, посвященные этому божеству, включают костры, факелы и свечи, которые размещались на часовнях и храмах. В качестве треба (подношения) он принимал только бескровные жертвы: хлеб, масло и восковые свечи.

Важно! Есть изображения, на которых огненный меч находится в руках бога Семаргла. Некоторые исследователи считают, что позже, после крещения Руси, этот символ стал атрибутом архангела Михаила.

Место в пантеоне славянских богов

Согласно легендам ведической Руси, Семаргл — бог, рожденный из искр под молотом небесного кузнеца — Сварога.

В пантеоне славянских богов Семаргл занял свое место справа от грома — Перуна, который считается его братом.

Семаргл Огнебог: руны и обереги

Если вы живете по Сознанию и в гармонии с Природой, почитаете своих предков и следуете зову Духа в своей жизни, выполняя действия без корысти, то рунические заклинания, несущие огненную энергию под покровительством бога Семаргла, подходят для ты. Эти руны следующие: Кен (Кеназ) — «пылающий факел, рассеивающий тьму», олицетворение света знания, озаряющего сознание. Это свет Истины, сияющий во тьме. Кен — руна откровения и обновления, которая вносит ясность, рассеивает страхи и помогает сосредоточиться на главном, вселяя вдохновение.

Вуньо — руна света, радости, победы. Эта руна помогает на Пути почувствовать в себе свет, ведущий к самопознанию, взглянуть на мир взглядом, очищенным от устаревших мысленных представлений, отступающих и препятствующих продвижению по Пути. Руна Вуньо — олицетворение движения от тьмы к свету, как будто вы держите в руке горящий факел, освещающий ваш Путь. Альгиз — защитная руна. Все необходимое для защиты уже в тебе! Окружающие негативные энергии могут мешать, поэтому руна дает способность видеть скрытую опасность и избегать ее.

Изображения в круге крылатой собаки или огненного ястреба Рарога также могут служить амулетами Семаргла: они предназначены для защиты от влияния темных сил, будь то порча, проклятия или сглаз, для защиты от непредвиденных невзгод и помогают в преодолении периода невзгод, придают силы и уверенность в себе.

Молитвы Семарглу и славления

Наши предки почтили их восхождением хвалы богам и, принося им дары, совершали службы. Также известно, что в древности клятвы и обеты давались именами богов.

Молитва — это слова, которыми мы молимся, когда обращаемся к божеству, прославляя его и принося ему славу. Наши предки никогда ни о чем не просили богов, то есть проявляли истинное почтение, как мы это делаем к старейшинам семейства. Через молитву мы формируем особые звуковые колебания, которые помогают Душе соприкоснуться с божественной силой, которую мы прославляем. Так или иначе, вы можете почитать богов, просто дотянувшись до глубин своего сознания, откуда исходит сияние божественного света.

Существуют различные варианты молитвы Богу Семарглу.

Следующий гимн-хвала — это призыв к исцеляющей силе Бога Огня:

«Семаргл Сварожич
Огнебожич отличный!
Сонная боль-тошнота
Очистите матку!
У ребенка есть люди
У каждого существа 9 ,
Старый и молодой —
Вы — радость божья!»

Вы можете создать свою молитву-хвалу, но важно, чтобы она исходила из самого сердца, из Души, с искренними намерениями Любви и добра. Предлагаю следующие варианты молитвы-хвалы Сварозичу (за исцеление):

«Семаргл Огненный — Сила Сварога!
Мой путь Ваше сияющее великолепие!
Ты огненный очищающий огонь
Сожги болезнь дотла!»

И следующие в качестве опоры на Пути к Истине:

«Свет Семи Пламен — Душа Вселенной!
Семаргл Сварожич — сила познания!
Ваш огненный луч засияет в Сварге!
И избавь от тьмы тьмы
Понимание Пути Истины!»

Как сделать и зарядить оберег?

славянские обереги предпочтительно делать из натуральных материалов, амулет бога огня не станет исключением. Лучше всего подойдут металл, дерево, кость или натуральная ткань.

Внимание! Наши предки не делали себе такие обереги, оберег нужно было получить в подарок от близкого человека. Считалось, что такая защита будет намного сильнее.

Чтобы талисман имел силу, его необходимо очистить и зарядить. Очищение производилось водой, солью и огнем:

1. Приготовленный амулет помещают под холодную проточную воду (больше подойдет родник или ручей, но в критической ситуации можно использовать любую емкость с чистой водой).
2. Далее нужно бросить в воду кристаллы соли.
3. Через несколько часов талисман вынимают из воды, осторожно сушат натуральной белой тканью и подносят к пламени свечи, которая представляет собой изображение бога-защитника.

Далее необходимо было зарядить амулет энергией Бога.Для этого нужно было прийти одному в тихое место, зажечь огонь или поставить восковую свечу и произнести вслух желаемую цель, обращаясь к Семаргла с мольбой для помощи и защиты. Затем остается небольшое подношение хлеба или воска. Согласно славянским поверьям, требования к солнечным и огненным богам бросали прямо в огонь, где они должны были полностью сгореть дотла.

Легенды о славянском огнебоге

По боевой мощи он не уступал брату Перуну и участвовал в первой битве света и тьмы. Сражался рядом со Сварогом. Пылающий меч Семаргла прорезал армию Чернобога и отделил мир реальности от Нави.

Также он охранял пещеру, где была похоронена Майя Златогорка во время рождения Коляды и Авсена (Овсена).

После рождения сыновей Даждьбога владыка огня ударил мечом в стену и открыл источник живой воды. Квасура и Китоврас родились из брызг живого источника.

Дворовой

Согласно славянской мифологии дворы — самые типичные домашние славянские существа. Я ухаживал за скотом. У него была крепкая дружба с Овинником и Банником. Днем он ходит в образе петушиной змеи, а ночью выглядит так, как будто его хозяева, его местом во дворе была свисающая ветка сосны или ели.

Бирюк

Сказочный персонаж с человеческим телом и волчьей головой. Он жил в лесной роще.

Мавка

Это некая русалка, существо женского пола. Иногда носит название Навка, так как ассоциируется с миром мертвой Навки. По распространенному мнению, младенцы, умершие до крещения или по неестественным причинам, становились Мавкой. В Украине их называли умершими или наследниками. Образ Мавки — семилетняя девочка или мальчик с цветочной короной на голове. В отличие от русалок, мавки считаются злыми духами, цель которых — уничтожать людей.

Чтобы уберечься от мавоков, приходилось брать с собой чеснок или сильно пахнущие травы. Однако Мавку можно было спасти, а точнее ее душу. Если окропить это существо святой водой, дух освобождается от проклятия и отправляется на небеса.

Летающий змей

Змея в славянской мифологии была посредником между небом и землей, поэтому считалась одновременно опасным и добродетельным духом. Славяне считали, что умерший предок перевоплотился в змею. Домашняя змея или змея традиционно считалась духом первого хозяина дома, который даже после смерти охраняет покой семьи. В более поздних мифах змея приобрела черты дракона: стала крылатой и огнедышащей. Он явился в образе огненной кометы в вихре, имел власть над градом и дождем. Он также олицетворял силу преступного мира.

В фольклоре змея превратилась в многоголового монстра, которого обычно побеждает герой эпоса или сказки. Крылатый змей похищал красивых девушек, царственных дочерей или охранял путь в потусторонний мир. Итак, персонаж эпопеи Змей Горыныч жил в горах и охранял мост в царство мертвых.

Перун — сын Сварога

Просмотрите, русич, ОУМ!
ОУМ фантастичен и божественен.
Он с нами одно целое!
Славьте его вместе с богами!

Книга Велеса ». Часть III.« Бусования»

На заре Вселенной первые огненные боги света были созданы Сварогом, творцом нашей Вселенной, в Небесной Кузнице, сковавшей весь наш мир. Жизнь, породившая движение в мире, засияла невероятным огненным и огненным светом и зажгла животворный огонь в творениях бога Сварога. Каждое живое существо трепетало светлой божественной энергией… Первыми творениями были живительные и светлые сыны Сварога: Дажьбог-солнце, громовой Перун и огненный Семаргл.

Таким образом, три костра-сварожич 2 стали первыми искрами, которые засияли в кузнице Сварога. Огонь Небесной Кузни Сварожа проявляется в трех качествах: небесный огонь — как огненный жар и огненный свет Солнца — светолик Сурья; огонь пространства между небом и землей, показывающий свою силу и свет, — как молния и гром Перунова; земной огонь, который находится под покровительством Огнебога Семаргла, подобен огню в доме, который дает свет и тепло. Отец вселенной Сварог подарил своим детям солнечный щит Даждьбогов и громовой топор Перунова, созданный в Небесной Кузнице.

Перун бог славян в древних летописных источниках

Помимо прославления доблестных подвигов бога Перуна в священной древней легенде «Песнь птицы Гамаюн», древнейший источник знаний прошлого и священная письменность наших предков «Книга Велеса» 3 также имеет свои собственный рассказ о нем. Здесь он предстает богом-защитником воинов и крестьян, прославляется как бог, рассеивающий тьму и озаряющий его глаза божественным светом, сияющий своим мечом, поражающий им врага. Говорят, что они обратились к Перуну за поддержкой в ​​жестокие времена, когда иностранцы пытались захватить наши земли, потому что он бог, с огненным небесным громом, который призывает праведников сражаться с захватчиками. Он также прославляется как бог, сила которого заставляет землю приносить плоды — проливные дожди, которые посылаются на землю по воле Перунова. Его называют подателем благословений, утешителем и защитником, Отцом и Вождем.

В «Повести прошедших лет», датируемой началом XII века, есть собственное повествование о том, как князь Владимир установил идолов шести богов, главным из которых был Перун. Славянский бог Перун считался верховным божеством Киевской и Новгородской Руси, он был главой пантеона богов Древней Руси, среди которых в «Сказке прошлых лет» также упоминаются Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Макошь. Летопись также повествует о заключении в 6415 г. (907 г н.э.) мирного договора с греками, скрепленного князем Олегом и его командой своей боевой клятвой и именем богов Перуна и Велеса.

Цитаты бога Перуна встречаются и в христианских летописях, таких как «Первая Новгородская летопись младшего издания», датируемая концом 11 века, в которой говорится, что в 6488 г. (980 г н.э.) с началом правления Владимира в Киев, на вершине холма установлен деревянный идол Перуна с серебряной головой. В нем также рассказывается о времени, когда Владимир начал искоренять изначальную веру своих предков в России в 6496 г. (988 г н.э.): идолы богов были брошены в реки, разрезаны на куски или подожжены. К идолу Перуна была проявлена ​​невиданная жестокость: его привязали к хвосту лошади и тащили с горы к реке, при этом его били розгами, после чего потащили по реке к Днепру. Все это действие происходило на глазах у людей, опечаленных горечью наблюдения за происходящим.

Поэтому князь Владимир не мог разрушить веру в богов людей — даже в 14 веке священники христианской церкви жаловались, что на периферии продолжают поклоняться богу Перуну. Болгары в 18 веке во время засухи проводили обряды с молодыми людьми, которые приходили домой с пением и прославлением Перуна, люди призывали его омыть выжженную землю благословенным дождем. Исследователь русского и славянского фольклора А.С. Фаминцын в своей книге «Божества древних славян» цитирует воспоминания немецкого путешественника Иоганна Вундерера о его посещении Курляндии в 1613 году, где он обнаружил не христианскую церковь, а священное дерево — величественное дуб, который был культовым центром латышей и назывался у них «дубом Перкунова».

Аналогии в других верованиях

Тысячи лет прошли с момента исхода с северной прародины, с расселением народов и этнических групп, произошла неизбежная трансформация единой изначальной веры, наделившей ее особыми характеристиками, характерными для каждой нации, и уникальными характеристиками, вызванными как новая среда обитания и новые условия жизни. Однако в мифологических легендах разных народов сегодня очевидное сходство можно найти в сюжетах, повествующих о противостоянии тьмы и света, олицетворении хаоса и космическом порядке мира. Идентичность общеиндоевропейского мифологического сюжета о битве грома, являющейся властью, управляющей пространством, нарисована змеей или существом змеиной расы — олицетворением хаоса, разрушающего порядок и гармонию во Вселенной. Следовательно, Громовержец действует как антагонистическая сила хаосу, тьме, инерции и пассивности.

Однако даже в именах некоторых богов прослеживается не только этимологическое сходство, но и тождественность основы — корня. Таким образом, имя бога грома Перуна созвучно одному из эпитетов бога богов ведийского пантеона грома и предводителя армии Индры — «Парджанья», под этим именем Индра фигурирует в Ведах в одном из его аспекты — как бог грома и дождя. Парджанья (на санскрите पर्जन्य) на санскрите означает «дождь» или «дождевое облако». В некоторых гимнах он обращается к нему с просьбами о защите, описывается как ревущий, как бык, бегущий по небу в колеснице, наполненной дождевой водой, несущий огромное оружие, поражающий ракшаса и демонов громом и молнией, или как Дух, который оживляет землю. Он бог, поражающий громом всех, кто нарушает божественные законы, правящий всем живым миром. Его также сравнивают с буйволом как производительной силой. Иногда он появляется в сопровождении богов ветра Марутов. Оружие бога Индры — громовая стрела Ваджра — символ власти над темными силами. Индра противостоит олицетворению хаоса и тьмы Вритре — точно так же Перун противостоит существу тьмы и хаоса, зверю Скипер. Грозовой конь Перунова — это, по сути, то же самое, что Уччайхшравас — летающий белый конь Индры.

Бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей в скандинавской мифологии — Тор. Доблестный сын верховного божества небесного Одина, которого также считают покровителем военного мастерства. Во главе шведского пантеона богов изначально стоял бог Тор, что подтверждается многочисленными археологическими находками: амулетами-молотами Тора (молот Тора назывался Mjöllnir 4). Так или иначе, военная функция, впоследствии приписываемая богу Одину, изначально принадлежала Торе, именно он олицетворял военную силу и отвагу. В скандинавских мифологических легендах прослеживается похожий сюжет о борьбе бога грома с неким монстром — существом тьмы и преисподней. Следовательно, Торе противостоит мировой змей Йормунганд. Тор убивает змею, освобождает скот и воду, проливает на землю плодородный дождь, сопровождаемый громом и молниями. Тор, согласно археологическим данным, так же, как и Перун, был связан с культом дуба.

В древнегреческой мифологии Зевс соответствует Перуну. Бог неба, грома и молнии Зевс также почитался как главный бог божественного Олимпа, отец богов и людей. Его атрибуты — щит и топор. В божественных делах его всегда сопровождал орел. Зевс победил стоголового дракона-чудовища Тифона, сжег его сотнями пылающих огненных стрел и бросил в мрачный Тартар.

В древнеримской мифологии бог бурь, плодородия, верховный правитель неба, отец богов фигурирует под именем Юпитер. Богу Юпитеру, как и Перуну, поклонялись на высотах. Его небесный дом находился на высоких горах, откуда он наблюдал за всем, что происходило в мире. Он выразил свою волю громовыми свитками и сияющими молниями. Ему посвящены дни полнолуния, так называемые ида .

У прибалтийских народов бог грома почитался как главный в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей был верховным правителем, старшим отцом, который сидит в облаках и наблюдает за происходящим на земле. Его почитали как создателя молний и бурь («гром» — перкон, «молния» — перкуния). В латышской Курляндии слово perkuhns означает «гром». В народных песнях мы находим многочисленные упоминания о боге грома, когда он бежит по небу в колеснице, запряженной девятью лошадьми. У него также есть девять детей: три троицы: трое уничтожены, трое других гремят громом, а трое других бросают молнии. В заговорах они обращались к Богу Грома за помощью, чтобы отвратить недуги и спасти их от злых духов и темных сил, особенно зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, по свидетельству датского летописца Saxon Grammar, поклонялись пятиглавому идолу Громовержца: четыре лика были изображены на его плечах и одно на груди.

В традициях литовского племени главой пантеона богов был бог грома Перун (Percunos) — добрый бог, даритель благословений в виде небесной влаги, удобряющий почву. Также почиталась ее женская ипостась — Перкуна-тете — мать молнии и грома. Считалось, что он омыл божественное лицо сияющим солнцем, после чего освободил его, обновил и очистил, чтобы восстановить свет и тепло. И заклинания Литвина также отражают главную роль бога Перкуна в их жизни: он выступил разрушителем темных сил и избавителем от злых демонов.

Пруссаки почитали небесную триаду богов: бога небесного света, грома и молнии Перкунаса, бога воды и плодородия Потримпоса и бога разрушения и тепла Поклуса. В одной из главных святынь Ромо (у) ве в провинции Надровия 6 когда-то была главная святыня и алтарь под священным дубом с изображениями этой триады богов, и этот дуб считался обителью триединого Бог В честь Перкунаса всегда горел неугасимый «знич» огонь. Пруссаки прославляли Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к повелителю гроз и бурь, а также как подателю милостивого дождя, дабы хлеб и трава росли на плодородной почве. В то же время они попросили его забрать его подальше от Поклуса, чтобы не было повреждений от появления его разрушительного вихря. Один из дней почитания Перкуна — 2 февраля (в этот день прославляется Перун — Громница, или Перунье ​​зимой). В фольклоре есть сказки о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вялнаса.

Мы также видим, что в почитании Бога Грома не только существенное, но и этимологическое сходство обнаруживается в имени, которым впоследствии его обозначали различные народы. Так, в священной «Авесте» — в иранской мифологии Тиштрия — бог дождя и небесный рыцарь, который уничтожает тварей темных сил, возглавляет небесную армию, сражается с демоном засухи Апаошей. Хурритский 7 бог грома и молнии Тешуб. У хаттов 8 он также соответствовал богу грома Таре. Хетты и их родственники Луви 9 поклонялись богу бури Тархунту. Пирва — бог хеттского пантеона богов, покровительствующих воинам. Орел также является его священной птицей. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя, Адад или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этруско 10 — верховный бог грома, праведный властелин неба и света, отец богов, правящий всем миропорядком — Тин (э). Урартский 11 бог грома и войны Тейшеба. Гром, бог грома и молнии, покровитель скота и посевов Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове почитался у славян, живших в немецкой Вагрии.

Изображение бога Перуна

На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую булаву, топор или меч. Кроме того, его оружие — лук с золотыми стрелами, с помощью которого он сражается с темными силами. Перун обычно изображают среди сверкающих в небе молний. Перуна сопровождает бык, обладающий непреодолимой силой и свирепостью, его штурмовой конь грозен золотой гривой, смиренными жемчужинами небесной красоты, а на вершине дуба Перуна, священного дерева бога грома, восседает Перун. Небесный Орел, верный помощник в его славных делах.

Праздники, посвящённые богу Перуну

Перун прогремит в ясном небе.
Где Перун, там наша земля!

«Книга Велеса»

Считается, что во времена Чернобогово — в зимнее время года лицо Перунова скрыто от людей. Поэтому он проявляет свою могущественную силу в очевидном мире в течение светлого периода, когда двери Сварги к Всевышнему открываются. На этот раз он указывает на Солнце, когда оно приближается к лету, этот момент начинается со дня зимнего солнцестояния. Священные дни Перуна в году: Громница, или Зимний Перун, отмечаемый 2 февраля; Праздник Перуна, отмечаемый 20 июля, день воинов и крестьян; а также день, отмеченный первым громом, который обычно приходится на апрель.

Главный праздник Бога Грома — День Перунова, когда проводятся военные состязания, такие как рукопашные бои и другие популярные развлечения, где отважные мужчины соревнуются в силе. Праздник открылся зажжением живого костра. Считается, что сравнение весны и зимы начинается в Громнице. Поэтому в этот день почитали и бога Перуна. И с первым громом происходит открытие врат небесной Сварги, когда боги света возвращаются в мир Откровения. Как бог небесного огня, Перун (и Ярила) также посвящен красному летнему дню, который приходится на 24 июля.

Берегиня

Образ этого мифического существа трактуется неоднозначно. Некоторые исследователи связывают его с побережьем, поэтому относят берейн к русалкам. Другие исследователи считают, что берегини связаны со словом амулет и являются защитниками семьи и, в целом, всех живых существ на Земле. В церковных трактатах средневековья берегина приравниваются к низшим мифическим существам и сравниваются с упырями и прочей нечистью.

Кикимора

Это злое существо жило в домах, на болоте и в лесу. Люди считали, что дети, умершие неестественно, убитые, мертворожденные или некрещеные, превращались в кикиморов. Кикимора могли завладеть домом, построенным не в том месте (на заброшенной могиле или на месте смерти человека), но очень часто их посылали ведьмы и колдуны.

Образ кикимора везде был разным, в каждой местности был представлен по-своему. Чаще всего это было изображение согнутой старухи небольшого роста, но иногда ее изображали в виде животного или в образе мужчины. Кикимора занималась пакостями — причиняла вред семье, особенно во время церковных праздников. Он двигался очень быстро, поэтому поймать его было невозможно.

В некоторых регионах кикимора почиталась как безобидное существо, дружившее с домовым и даже приносившее пользу в жилище. Однако ближе к нашим дням его образ стал ассоциироваться с болотными паразитами или духом леса.

Верлиока

Для славян это чудовище, по легенде, обитающее в непроходимых лесах. Славяне считали, что Верлиока способен уничтожить почти все живое. Люди представляли Верлиоку высоким одноглазым существом. У него густая борода на лице, и при ходьбе он опирается на крючок. Верлиок мог убить любого, кто встанет у него на пути.

Див

В восточнославянской мифологии — очень коварный и злой демон по отношению к людям.

Банник

Древние славяне считали, что в каждой комнате обитает потусторонний дух. Например, в доме есть бисквит, во дворе двор, а в бане баня. Его считали злым духом, которого следовало опасаться. Согласно народным поверьям, все-таки банник любил париться и мылся грязной водой. Это грязный маленький мошенник, который легко может перевернуть таз с водой или ошпарить человека кипятком. Если в Великий четверг баннику приносили в жертву черную курицу, то она теряла свою темную силу ровно на год и не могла причинить вреда.

Особенно опасным считался дух бани шишига, который мог вызвать смерть человека от пара. Поэтому они не пошли в ванную самостоятельно, и ванна была завершена до наступления темноты. В некоторых регионах России считали, что дух бани может быть женским, поэтому и дали ей название — банница, обдериха.

Дракон

В славянской мифологии обитает на болотах. Он крадет у людей золото и уносит его в то же болото. В питании неприхотлива. Но его любимое лакомство — человеческое мясо. Он любит воровать самых красивых девушек.

Велес — бог-кудесник

Велес управляет всеми проявлениями магии, магии, покровительствует всем волшебникам, волшебникам, творческим волшебникам, колдунам, прорицателям с помощью заклинания с suria divina, интерпретируя наблюдаемые, но всевидящие события, как прошлое, так и будущее, как в явном мире те, кто видит свет, и в иных мирах, волшебники, показывающие чудеса, богохульники, многое на жизненном пути для видящих свет, кобники, гадалки на полет птиц, астрологи, умение читать по звездам, целители, прогоняйте недуги, лечите благодаря целительной силе трав, колдуны, ведьмы 3, заклинатели.

Внешний вид Бога Велеса

Образ Велеса ассоциируется с двумя представителями животного мира — медведем и быком.

Рассказывают, что у славян держали медведя, которого использовали во время ритуалов. Для людей славянский покровитель Волоса также чаще появлялся в образе большого медведя, в лапах которого большая палка.

У древних славян Волос похож на старика, у него длинная седая борода и черные глаза. Бог Велес одет в черно-белую одежду. Велеса можно считать не воином, а волшебником, поскольку только магия позволяет влиять и получать защиту.

Кто и как почитал бога Велеса

Этот дух был очень почитаем трипольцами, когда Земля находилась в созвездии Тельца. Иногда в его родословной идет волосатый медведь, что, по легенде, влияет на успешную охоту. В древности существовал культ лапы медведя, получеловека, полу медведя. Поэтому для охотников и охотников медведь был тотемным зверем, его умилостивляли торжественным принесением жертвоприношений.

Для воинов Волос, наряду с Перуном, главный среди богов. Выступая за защиту отечества, внуки Велесова поклялись:

Мы клянемся богами, в которых верим, Перуном и Велесом.

Идол Велеса

В договорах с греками Перун воспринимается как божество оружия, а Волос — как золото. Даже представители различных профессий считали его своим богом: кузнецы, гончары, подсвечники, медовары, кожевники. Он научил людей делать музыкальные инструменты: домру, рожки, рожки, дудки, ракушки и наделил их хорошим телом, высоким ростом, голосом и слухом.

Сам Волос прекрасно играет на всех музыкальных инструментах. Однажды, когда между полянами и древлянами за «границей» разгорелась кровавая битва, которую не мог остановить даже Перун своими молниями, явился Велес с дудкой в ​​руке и так на ней сыграл, так заворожил воинов Оба они встали на сторону искренней печали, опустив мечи и принявшись за братство.

Поскольку Велес был животным божеством, ему возносились молитвы о защите домашнего скота. Поэтому пастухов иногда называли «Велесами». Его также считали опекуном охотников за способность превращаться в медведя. Иногда его именем называли дух животного, убитого во время охоты. Помимо защиты животных, это божество выполняло несколько других важных функций. Следовательно, он «пас» души в загробной жизни. В источниках указано название дня поминовения усопших как время Велеса. Согласно легенде, тогда был проведен ритуал сжигания костей животных.

Волоса почитали во многих местах, но особенно почитали его на землях Новгородской, Киевской и Ростовской. Летописи говорят, что ранее его кумир был установлен на Подоле. Когда древние славяне вели важные дела, они звонили не только Перуну, но и Волосу, чтобы подтвердить свои слова. Раньше богатство измерялось скотом, поэтому неудивительно, что оно было так популярно.

Царицыно языческий храм

Наши предки отмечали дни Велеса, время которых совпадает с современными праздниками Рождества и Масленицы. Люди одевались в куртки и выворачивали одежду наизнанку. Масленица, отмечавшая весеннее равноденствие, считалась важным праздником. Забавно, но пословица «Первый блин комковатая» до сих пор обязана своим появлением. Поначалу эта фраза звучала иначе: «Первые блины в коме». Они считали, что именно в этот день медведи (кома) впервые вышли из своих пещер.

Подношения

Велес всегда был отделен от всех остальных богов, его идолы-скульптуры никогда не устанавливались на священных территориях, где помещались изображения главных божеств древних славян. Древние боги всегда почитались славянскими народами, их идолы устанавливались на вершинах холмов и изображения Волоса на низинах или на берегах рек.

известно, что в процессе объединения Руси князь Владимир основал пантеон, в котором были изображены славянские боги, а образ Велеса полностью отсутствовал. Знак бога Велеса стоял на берегу реки отдельно от общего пантеона.

В жертву Волосу принесли следующие дары:

• разные грибы;
• сосновые и еловые ветки;
• мхи.

В некоторых случаях жертвой жертвоприношения становился бык, ему перерезали горло прямо на виске, после чего тушу животного принимали на мясо, а голова оставалась рядом с идолом, и устраивался праздник, где другие поклонялись древним богам. Такие ритуалы совершались часто, и со временем на берегах рек скопилось множество черепов рогатых животных, которые, по мнению славян, умилостивили богов, а боги стали добродушными с людьми.

Чтобы умилостивить Волоса, люди приносили свои изделия, медные монеты, дорогие меха, шерсть, квас и разные сорта пива. Во время сенокоса на полях оставались нескошенные колоски для Бога.

Враги

Волосы всегда открыто выступали против бога Перуна. В исторических записках есть множество легенд и мифов о том, как они враждебно относятся друг к другу. Однако такое отношение нельзя назвать открытой неприязнью, оно, скорее всего, похоже на отношения двух братьев, которые раздражают друг друга, чтобы привлечь к своей персоне особое внимание.

Атрибуты бога Велеса

Бог-покровитель мудрецов и колдунов мог появиться в виде огромного медведя, огненной змеи, волка или турка (быка).

Его символ — рог изобилия.

Дерево: ясень, дуб или тис. Эти породы используются для изготовления талисманов.

При изображении себя обязательно используются рога, борода и длинные волосы (косы) и трость. Несмотря на огромную мощь, Велес был богом мирной жизни, которого он призвал владеть мечом только для защиты семьи и Родины.

Символы Велеса

Амулет Велеса обладает огромной силой и оказывает большое влияние на владельца. Лучше не использовать этот символ человеку со слабым духом.

• Главный символ — рога быка как дань уважения его происхождению от божественной коровы Земун и обозначение власти над скотом. Его основное обозначение как бога крупного рогатого скота сохранилось до наших дней.
• Рядом с богом изображен бык или бычья шкура.
• Медвежья (или медвежья) шкура символизирует власть над миром диких животных и способность превращаться в животных.
• Посох — символ путешествия. Посох также обозначает силу Бога над 3 мирами: Правило, Реальность и Наву.
• Изображение черных волос указывает на его отношение к темным богам (покровитель мира мертвых — Корабли). А картина в виде седого старика говорит о его мудрости.
• Его изображение с вороном на плече и длина мантии указывают на огромную магическую силу.
• Изображение Велеса в венке и с народными инструментами в руках свидетельствует о мужской силе Бога и способности безрассудно любить.

Символами Велеса также являются шестиконечная звезда, знак ящерицы и вечный союз наузов (символ союза женского и мужского начала). Все символы и знаки используются в амулетах и ​​талисманах жителей разных культур.

Руны Велеса.

Зная и зная, что скрыто под землей, в глубинах вод, в небесах и в душах, живущих и исчезающих, Велес одинаково видел и прошлое, и будущее. Являясь воплощением магических сил, он отвечал за руны и гадания. Руны Велеса были дарованы смертным, умеющим видеть невысказанное и запретное. Но символом самого Велеса в большинстве своем была руна «Ветер». Он олицетворял движение и порывы, охватившие все на его пути. Эта руна также была источником вдохновения для людей, наделенных благодатью Велеса. Ветер мог унести боль и развеять сомнения, вселить надежду и вселить мужество в тело, трепещущее от страха. Непреодолимый, свободный от всех оков и всегда возвращающийся, ласковый и свирепый: таковы Велес и ветер, его руна и проявление.

Звезда Велеса.

Изгнанный из Перуна, Велес, попав в мир Нави, обрел силу и власть над ушедшими душами и проклятыми демонами. И тьма в божестве нашла свою колыбель, но свет не покинул чертоги божественной души. Так звезда Велеса, двойственность его души, показывает душу любого человека, отсюда как она застывает на границе света и тьмы. Этот оберег Велеса давал людям чувство покоя от тревог и единения со своим внутренним миром. Звезда Велеса помогла человеку раскрыть и познать себя в своих гранях.

Тату в виде символов Велеса

Татуировки с символом Велеса имеют значение изображенных знаков. Забивая символ на теле, следует помнить о великой силе таких знаков, которые влияют не только на судьбу, но и на характер человека. Тату Велеса подходят сильным мужчинам после 30 лет. Выбирайте татуировку только потому, что она не идеально подходит для отметин Велеса.

Изображение Велеса в любом виде или в сопровождении тотемных животных, изображение знаков или рун обладает защитными свойствами. При включении элементов в общий чертеж важно учитывать их сочетание, чтобы не было конфликтов.

Как активировать славянский талисман

Если вы покупаете амулет, необходимо сначала очистить его от чужой энергии и только потом провести ритуал освящения. В случае производства первый шаг пропускается.

Чтобы обезвредить амулет, положите его на сутки в холодную подсоленную воду, вода — уникальный элемент, способный сгладить весь негатив и подготовить талисман к дальнейшему пробуждению.

После очищения выливаем воду снаружи в землю. Необязательно его использовать. Специальной активации амулета не требуется, со временем он будет набирать силу, наполняясь энергией владельца.

Амулет Велеса нельзя носить одновременно с христианским крестом. Его действие распространяется только на предков славян, людям других рас он не даст защиты.

Славянские обычаи связанные с этим богом

Праздники и обряды сохранились в мифах и легендах, а также в истории Древней Руси, описанной в книге Велес. Покровителя всего живого поблагодарили частью урожая. Даже в тяжелые годы ему всегда оставляли в поле сноп. Когда он собирал в лесу ягоды и лечебные травы, у него тоже оставалась часть добра. Велесу не приносили кровавых жертв.

Почитание медведя объясняется культом Велеса в обличье медведя. Встреча в лесу след из когтей или лап медведя считалась добрым предзнаменованием, а выход медведя к людям сигнализировал о возможной катастрофе. Славяне считали, что Волос их о чем-то предупреждал.

После разрушения храмов Велес был переименован в Сан-Бьяджо, который, согласно христианской вере, также защищает домашний скот.

Перевернутая буква А — сильный оберег для мужчин.

Велесовые дни:

12 июля почитался как последний сноп с поля. Считалось, что дух поля, помощник бога скота, придет к снопу, оставленному в благодарность за урожай. Кроме того, славяне принесли в дом небольшой сноп, который до следующего года был оберегом от нечистой силы.

11 февраля — Зимний Велес, крестьяне совершают обряд изгнания «коровьей смерти”

22 марта — день весеннего равноденствия, праздник комоэдицы, знаменующий весеннюю встречу.

1-6 декабря — Дни Велеса (Рождества), знаменующие приход зимы. В старину, в наши дни Велеса приглашали на обед. Многие считают образ мороза, сделанный этим персонажем.

Дух

Дух, иногда призрак. Почти всегда Дух — бестелесное сверхъестественное существо. Еще славяне называли нечистью и даже привидениями.

Гаркун

Хромой старик с огромной сумкой за спиной. Там он спрятал похищенных детей и увез их в лес.

Грозовик

Повелитель грома, тумана и града. Он собирает облака в стаи и может отправлять их куда захочет. Послать бурю своим посохом.

Гном

Маленькое существо, живущее под землей. Растет в детстве. Но у него огромная сила. В нем бесчисленные сокровища.

Волкодлак

Волкодлаки — популярные славянские существа. Армии славянских богов, таких как Велес и Ярило, считали его грозным солдатом-оборотнем. Volkodlak Тот или иной человек Волкодлак или нет был идентифицирован в раннем детстве. Когда детские волосы не росли слишком большими. Щетина, найденная на голове ребенка, считалась явным признаком того, что волк трескается. Эти мифические существа нападали на людей и во всех случаях не отказывали себе в желании есть человеческое мясо. После его смерти Волкодлак стал гулем. Поэтому человека, пойманного на превращении в волкодава, хоронили с завязанным ртом или с серебряной монетой во рту.

Волот

Это легендарный великан, но не менее легендарный герой.

Водяницы

Водяницы — женские сверхъестественные существа. Они живут в давно заброшенных реках, озерах, болотах и ​​даже колодцах. В славянском фольклоре встречаются довольно забавные шутники. Но их проказа обычно не продвигалась дальше.

Бука

Этим славяне пугали детей. Маленькие сверхъестественные существа, обычно живущие под кроватками. Очень злобный и кровожадный. Известны лишь случаи, когда «Буку» видели только дети. Для взрослых эти демоны никогда не привлекают внимания. Бука, как вампир, боится прямых солнечных лучей. Поэтому гуляйте только ночью. При каждом удобном случае он выскакивает из-под кровати и, хватаясь за ноги, утаскивает детей в свое унылое логово.

Вострух

Отличался острым слухом. Он отслеживает все, что происходит в лесу.

Боли-башка

Лесной дух, питающийся черникой и клюквой. Его нельзя тревожить, иначе он может уйти вглубь леса.

Весна-Весенница

Дочь Даждьбога и богиня живы. Он олицетворял живые силы природы, родниковые воды и цветение молодых побегов.

Вешница сорока

Верхняя часть сороки — птица-оборотень, злой предсказатель смерти, как считали славяне.

Вазила

Наполовину человек, наполовину медведь. Чаще живет в России, обладает необычайной силой.

Барабашки

Барабашки в славянской мифологии — не очень приятные домашние духи. Обычно они воруют какие-то вещи, выбивают тарелки, поджигают и иногда им становится скучно. В общем, это бандитские твари.

Ведьма

Это колдуньи, умевшие читать заклинания. У них есть способность летать на метле. Они также могли летать на свиньях и козах. Он мог предвидеть будущее. Ночью, перед кукареканьем петухов, исполняются тёмные номера.

Ахоха

Это существо очень пугливое, обитает в стручке гороха.

Балбешка

Этакий аналог Буратино. Это мальчик, вырезанный из дерева. Его особенность в том, что пока с ним играют, это игрушка. И когда они останавливаются, он превращается в живого мальчика.

Бог земли – Сыра Земля

Бог земли на самом деле богиня, и ее зовут Сырная Земля. Считается живым существом, породившим вокруг себя жизнь. Если верить мифам, то Ярило был влюблен в нее и залил ее лучами солнца. Где падали лучи — росли травы, цветы, горы, реки.

Сыр Земли считается матерью всего, что там растет. Ее называют кормилицей любого живого существа. Она также является символом богатства, потому что ее подарки получают те, кто много работает для нее и относится к ней с уважением. В детстве ее питает новая жизнь, поэтому она всегда требует уважения и восхищения к себе. Каждый должен будет заплатить эту дань, чтобы получить взамен богатый урожай. От того, насколько уважительно к ней отнесется человек, зависит ее дальнейшая жизнь, здоровье и даже любовь к браку.

Амбарник

Позитивный настрой. Хлеб и мука защищены от грызунов и нечисти.

Кикимора

Кикимора — женский образ печенья — почиталась славянами как ночное божество. Они жили в домах, банях, тавернах и других постройках, сильно не болели, а по ночам пугали людей. Считалось, что кикимор возник из мертвых: дети, убитые и мертворожденные, склонные к самоубийству и украденные злыми духами.

Кикиморов описывают как длинноволосых, маленьких девочек или старых кривых. Позже они сменили место жительства и перебрались в лес; появилась болотная кикимора — старая реторта, покрытая тряпичным мхом. С незапамятных времен изображение кикиморы сохранилось до наших дней: до сих пор кикимора называют человека, который выглядит смешно или нелепо.

«Кикимор — это женщины, принесенные в детстве бесами и на несколько лет посаженные чародеями в чей-то дом, невидимые, но некоторые из них разговаривают со своими хозяевами и обычно крутятся по ночам, и хотя у них это не плохо, они приносят отличные страх за их неугомонность».
Историк Михаил Чулков, «Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, обыкновенных народных свадебных обрядов, колдовства, шаманизма и др»

Если кто-нибудь в семье видел кикимору, это был верный признак: в доме не все хорошо. Также считалось, что кикимору можно было сажать в хижине для мести — так поступали недовольные плотники, если им не платили за их работу. Так что нечисть не ограничилась вышивкой, а ломала и ломала вещи, стучала и шумела по ночам. Одним словом, из дома выжил прожорливый хозяин. Плотники или сами гавани — люди, разрушающие колдовство — могли избавиться от беспокойного арендатора за хорошую плату.

Чур

Даже сегодня вы, вероятно, не раз слышали отголоски его присутствия в пантеоне, почитаемом предками, даже если раньше вас не интересовали такие вещи, как славянская мифология. Выражения «Чур меня!» или «Чур я первый!» на самом деле это древний призыв бога-хранителя Чура, который поможет нам защитить наши права и справедливо отобрать то, что принадлежит нам. Он помог защитить себя от неверных решений, которые могут привести к потерям, а также спастись от врагов.

Бог ветра – Стрибог

Один из богов, о котором говорится подробнее, — Стрибог, правил ветром. Его нельзя назвать злым, но он обладал определенной жестокостью. Время от времени он помогал уставшим работникам в поле и направлял легкий ветерок, чтобы они не теряли прохлады. А в других случаях он мог послать ураган, который разрушил здания, уничтожил урожай. Поэтому Стрибога пытались задобрить.

Они упомянули Стрибоги в тот же день, когда отмечали день Даждьбога, поскольку у этого бога нет отдельной даты. Следует отметить, что его очень уважали, так как его власть безгранична. Именно от него зависели многие профессии. Его боялись, потому что он мог выдать сомнительному человеку, который занимался охотой на зверя, дуновение ветра. У мельника, не проявлявшего уважения к Богу, могла закончиться мука. Легкомысленные воины могли пасть на поле боя, если бы Стрибог направил стрелу с дуновением ветра в его сторону, а крестьянин, не упомянувший чашу меда Богу, остался бы без урожая весь год, потому что дождь и ветер будут направлен в его сторону.

Бог сна

Бог сна и бог снов носили знакомое имя Сон. Он приходил к людям и приносил им сон и несколько сообщений в них. Они могли быть хорошими или плохими, жуткими или даже страшными. Считалось, что сон — это состояние, близкое к смерти, потому что человек не двигается и его дыхание еле заметно. Часто бог сна изображался в виде юноши с маковым венком, что символизировало саму смерть.

Сон наступил с наступлением сумерек и ушел с наступлением рассвета. Славяне говорили, что если сон заберет человеческую душу, то человек умрет, но сон забрал лишь часть ее, чтобы погрузить его в царство сна. Бог мог говорить с человеком и рассказывать истории.

Его не считали злом. Напротив, Сон был красивым и веселым, он любил шутки. Он с добротой относился к тем, кто его уважал и выражал свое уважение. И люди также верили, что Бог может принимать самые разные формы. Он пришел к детям в образе животных, к взрослым — в образе людей с измененным голосом.

Богиня зимы – Мара

Мара, богиня зимы, отвечает за многие важные дела. Считается, что это богиня мира нави. В первую очередь она покровительствует тем людям, которые имеют отношение к магии.

Пришло время зимы. В мифологии считается, что зима — это время, когда природа погружается в сон, поэтому богиню представляли в виде женщины в темной одежде, источающей холод. После этого, чтобы положить конец долгой зиме, одевают чучело Марии и сжигают его на костре.

Чтобы церемония сработала, каждый участник церемонии должен был принести свой личный предмет для чучела животного. Этим ритуалом славяне напугали смерть и изгнали Мару со своих земель. Морока также была разрушена в это время, люди считали, что если этого не сделать, она нападет на домашний скот и уничтожит урожай.

Купала

Солнечное божество (также возможные имена Купайло или Купайла), но часто его называли Купайло. Это апофеоз всей энергии Солнца и он подобен

к изначальному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. По легенде, Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали настоящей любовью друг к другу, но, узнав о кровных узах, вместе покончили жизнь самоубийством. В образе Купалы ярко выражены представления наших предков о чести и справедливости, в которых всегда побеждает правда. Ночью на Иване Купале тоже эмигрировало в христианство, соединив язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, исцелении, духовном и физическом очищении.

Индра

Даже у высших богов есть помощники, у Перуна есть Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует отвагу, отвагу и ненависть ко всем врагам — внутренним и внешним. Индра — небесный воин, который не спускается на землю, но ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра — хранитель Оружия Наказания, приносящего победу силам света, при этом он главный среди 30 хранителей. Индру особенно почитали воины, так как он олицетворял отвагу и стойкость в борьбе за правое дело — защиту своего дома и близких. В нем сочетаются сила и мудрость, присущие всем славянским воинам, сражающимся за доброе дело.

Крышень

Крыша — младший брат Рода, хотя и намного моложе. Цель этого бога — помочь людям освободиться от власти Чернобога. По легенде, во время правления Чернобога люди остались без огня, и Крышен смог открыть огонь по людям, но сам попал в ледяную тюрьму. Этим он очень напоминает всем знаменитого Прометея, совершившего такой же подвиг. Согласно славянским легендам, Крышен был сильным юношей, покровителем солнечного зноя. Крышу часто изображают в виде гигантской птицы, патрулирующей воздух.

Девана

Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты — Диана, а в славянской — Деван. Эта стройная юная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охотиться ради развлечения, а не ради еды (те, кто занимался этим, умирали от укусов ядовитых змей). У Девана всегда были лук и стрелы в руке, плащ с головой медведя или волка на плечах. Несмотря на ее близость к природе, Деван не символизировалась тотемными животными, поскольку она была не воительницей, а охотницей. Святилища этой богини до сих пор можно найти в древних лесах, в которые нельзя было войти в лунную ночь, когда она отправлялась на охоту. В то же время Dewana помогает лесным животным пережить зиму, избежать опасностей и не попасться на руки людям. Но внимание охотников не обидело: те из них, кто любит природу и охотится за пропитанием, могли рассчитывать на помощь богини.

Баба Яга

Древняя славянка Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной ведьмой, дочерью Вии. Не думайте, что она была ужасной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, сравнимую по красоте с Ладой. Баба Яга понимала языки животных, животных и растений. Яга была равнодушна к войнам света и тьмы, считая их недостойными своего внимания. Она была женой Велеса, который искренне любил ее такой, какая она есть. Яга правил верхним подземным царством Нави, которое больше не принадлежало миру живых, но и не было миром мертвых. Баба Яга не был ни богом, ни человеком, он был скорее собирательным образом неведомых сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу.

Богиня Карна

Богиня Карна — фигура неоднозначная в славянской мифологии. Возможно, этой богине поклонялись наши
предки, ответственные за возрождение душ, за непрерывный круг существования во вселенной. В историческом трактате «Слово святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Также упоминается спутница Карны, богиня Джелли. Вполне возможно, что они олицетворяли судьбу и судьбу в судьбе человека.
Богиня Карна также присутствует в римском пантеоне и почиталась древними римлянами как богиня человеческой плоти. Эта версия подтверждается тем фактом, что предполагаемая этимология имени богини Карна уходит корнями в слово «кукуруза», что означает «мясо», «мясо».

В более поздний период древние римляне поклонялись богине Карне под именем Карда и даже Корделия. Ее почитали как богиню дверных замков. Конечно, несколько странное предназначение для богини, но не забывайте, что слова, которые мы воспринимаем сегодня в буквальном смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней возрождения души, то она уводила души из одного мира в другой и наоборот. Для прохода нужна была калитка, называйте дверь как хотите. Возможно, в понимании древних римлян Карна была богиней, охранявшей проходы в потусторонний мир.

Зимун

Это Богоматерь Перун, Велес и многие другие высшие боги. Зимун — собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать все, что у нее есть, для их счастья. Время от времени богиня превращалась в небесную корову, так как это значительно упрощает управление небесными стадами. Издавна Зимун в глазах славян выглядела красивой старухой, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, а не только к детям. Если говорить об изображении коровы, то оно символизировало достаток и благополучие, которые приносит в дом такой скот. Молитвы Зимуну часто произносили женщины, ожидающие своих детей от военных походов и желающие благополучия и комфортной жизни своим потомкам.

Волх

Волх — сын Змея Огненного и Земли. Он был оборотнем, олицетворяющим храбрость и ярость славян. По легенде, огненный змей обманул мать влажной земли и, когда родился Волх, его целью в жизни была месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, готовым защитить свою Родину от бед и опасностей. Существует легенда, что доспехи и оружие выковал сам Сварог, а все свои умения этот бог получил от лучших учителей — Мокоши, Велеса, Яги. Он символизировал Мага воина, который не только безрассудно бросается посреди битвы, но и принимает самые выверенные решения и способен управлять любой армией товарищей по оружию.

Радогост

Радегоста (более верный вариант Радегаста или Радогаста) очень часто называют Радегастом — это бог, известный своим гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению экспертов, Радегаст — одна из интерпретаций Световита. Бог выглядел очень интересно: полуобнаженный юноша с символикой животных и вооруженный топором. Довольно часто воины поклонялись Радогосту как воинствующему богу, а не как богу повседневной жизни и богатства. Но Бога никак нельзя назвать злом, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаст воплощением доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было множество святилищ Радогосту, свидетельствующих о его чести и уважении к нему.

Кощей

Кощей, которого правильно называют Кащей, — один из самых известных персонажей мифологии наших предков. Кащей — сын Чернобога, отличающийся мудростью и гневом ко всему живому. Он практически не принимал участия в битвах между тьмой и светом, предпочитая плести интриги в своем темном царстве. Кощей был похож на седого злого старика, который мог превратиться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвыми, которые были готовы осуществить его план, даже самый жестокий. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян как самый отрицательный герой с глубоким умом и особым цинизмом. Он ходил в доспехах, зачарованный самой Марой, не боящейся никакого земного оружия.

Кострома

Эта славянская богиня была сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первозданной воды, плодородия, урожая, летнего зноя, помогая влюбленным встречаться. Все источники указывают на то, что Кострома и Купала — неделимые образы, так как, не зная, что они брат и сестра, они полюбили друг друга, но никак не могли смириться с тем, что не могли быть на месте влюбленными. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, олицетворяя собой образ настоящей любви — искренней и в то же время трагичной.

Числобог

Числобогу приписывают систематизацию и упорядочение движения, начатого Велесом, поэтому он принадлежит к высшим богам. Именно Числобог дал древним славянам не только календарь, но и целую систему прогнозов событий, основанную на энергии земли и космоса. Числобог — покровитель стабильности и перемен, бог, защищающий человечество, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека своими действиями. Особого почитания пользовались жрецы Числобога, которые умели предсказывать будущее и обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался не показываться людям, управляя безжалостной рекой времени.

Чернобог

Древние славяне часто называли Чернобога черной змеей, в которой заключены все темные силы. Его редко почитали и боготворили. Если говорить об абсолютном зле, то именно он его олицетворяет, поэтому его основная миссия — уничтожение всего живого. Его изображали в различных формах: и в виде василиска, и в виде змеи, и в виде вороны. По своим способностям и силе он не уступает ни одному богу, поэтому боги Яви смогли победить его, только объединившись. Но в то же время наши предки понимали, что в каждом человеке есть частичка Чернобога — это его темная сторона. Нельзя однозначно сказать, что действия Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно построить новое. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его частичка есть в каждом человеке. Условное обозначение

Руна

Хорс

Бог солнца в славянской мифологии, зимнее солнце наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивен, он защищает людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом — он румяный, веселый и немного грустный, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу — властитель зимы, который может унять метель, сделать зиму теплее или холоднее. Хорс пользовался особым почетом у земледельцев, так как зимний урожай напрямую зависел от настроения бога.Древние славяне старались не злить этого бога, так как в дороге он мог послать метель и ударить лютым морозом, если относиться к нему с уважением, потом подарил теплую и обильную снежную зиму.

Условное обозначение

Семаргл.

Этот бог всегда символизировал изначальный огонь и плодородие. Под его руководством все Сварожичи стали непобедимой силой, часто помогая Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. Мало что известно о силе Семаргла, но все источники указывают, что он был своего рода катализатором для других богов. По мнению многих, именно он выступал в роли посланника богов, передавая на Яву информацию, которая была нужна каждому. Семаргл представлял себя по-разному: то в образе воина, то в образе огненного пса, то в образе сказочной птицы (чаще всего ястреба, приносящего победу в бою). Условное обозначение

Условное обозначение

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша) — богиня торговли, как и древнеримский Меркурий. На старославянском языке мокошь означает «полный кошелек». С умом используйте урожай. Другая его цель — управлять судьбой. Она увлекается прядением и ткачеством; плетеными нитками он плетет судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь недостроенный трейлер, считая, что Мокоша испортит нить, а с ней и судьба. Северные славяне считают Мокошу грубой богиней.

Мара

Их также можно назвать (Морена, Морана). В образе Мары одновременно сочетаются плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно найти информацию о том, что Мара — дочь Кащея, но в большинстве литературных источников широко распространено мнение, что она — одна из трех дочерей первого поколения богов, вышедших из искр молота Сварога на священный Алатырь. Мара всегда выглядит красивой девушкой, но холодна только ее красота: светлая кожа, темные волосы, яркая одежда. Эта богиня могла управлять стихиями и различными энергиями, но в то же время она использовала свои силы только в том случае, если ей довелось дружить с Ягой. Символ Марии — лед, сочетающий в себе энергию, холод и силу одновременно, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв за нее просили не такие сильные холода и раннее начало весны.

Бог воды – Дана

Дана богиня воды. Славяне считали ее одной из самых древних и могущественных богинь. Все воды, реки, озера и океаны земли находятся под его покровительством. Она была представлена ​​как блондинка, поющая песни. Поднимаясь в небо, он проливает на землю дождь, освежая усталых путешественников и делая почву более плодородной, а его чистые воды омывают раны воинов на поле боя.

Считалось, что Дана была женой Даждьбога. Вместе с ним он орошает землю. Всем известно, что без воды нет жизни, поэтому Дана называется Материнской водой. Люди верили, что богиня была в каждой весне и в каждой капле воды и что через источники воды можно было с ней общаться. День Даны и Даждьбога отмечался в один день во время купальских праздников. По традиции в этот день они ныряют в чистые источники, чтобы очистить свою душу и отвести от себя страдания.

Жива

Дочь Лады и жена Даждьбога, о которой мы тоже поговорим. Это был символ жизненной силы и исцеления, согласно легендам, это был предок, от которого произошел славянский человеческий род. Он отвечал за радость жизни, умение любить и рожать новые поколения. Считалось, что когда к ней обращаешься, здоровье улучшается, раны заживают, а жизнелюбие возрастает.

Бог славян Чернобог

О зле болот рассказано много древних легенд, но не все они дошли до нас. Ведь их спонсирует могучий Чернобог, властитель темных сил зла и истерик, серьезных недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обиталища — страшные рощи лесов, заросшие ряской пруды, глубокие лужи и болота.

Он злобно держит копье и правит ночью. Подчиненные ему силы зла многочисленны: гоблины, запутанные лесные тропы, сирены, затаскивающие людей в водовороты, хитрые банники, злые и коварные упыри, капризные домовые.

Квасура

Бог житейской мудрости и хмельных напитков в мифологии восточных славян — Квасура. О нем мало что известно.
Согласно некоторым легендам, именно Квасура связана с производством сурьи, священного напитка из меда и трав. Также название Квасура связано с ритуальными напитками, возможно, речь идет об употреблении алкоголя.

Ярило – кто он таков?

Как известно, у славян есть не одно, а сразу три солнечных (солнечных) божества, младшим из которых является Ярило. Он следует за своими братьями — Хорсом и Даждьбогом. Появился из-за незаконной связи богини Додолы и Велеса. Несмотря на это, он, как и его законные братья, почитался нашими предками. К тому же славянская мифология настолько расплывчата, что понять ее порой бывает довольно сложно.

Ярило-Солнце до сих пор ассоциируется с безумной страстью, родами, расцветом природных сил и человека, юностью, плотской любовью. Он известен как бог весны и теплого весеннего солнца, но не тот, кто появляется сразу после холодной зимы, а тот, кто уже успел набраться сил.

Бог Ярило отличается искренностью, чистотой, но также свирепым и жестоким темпераментом. Ему приписаны все типичные «пружинные» характеристики. Бытует мнение, что божество отвечает за любовь и покровительствует влюбленным. Действительно, это правда, но с оговоркой: сфера влияния Ярилы — исключительно плотская часть отношений, а не духовная. Его любящая натура также мешала Богу.

Так, древняя славянская легенда гласит, что юная Леля полюбила Ярило и открыто заговорила с ним, предлагая ему быть вместе. Бог просто рассмеялся в ответ, сказав, что он тоже испытывает чувства к Леле. Но не только ей, но и Маре, Ладе и всем остальным божественным и земным женщинам. Поэтому вряд ли их союз будет долгосрочным.

Внешний облик

Бог весны обычно изображается в виде сильного телосложения молодого человека с очень милым лицом. Многие юные красавицы смотрели на такого белокурого юношу с голубыми глазами и широкими плечами. Бог сидит на своем коне — Солнце.

Атрибуты

• Священный знак — пятилучевая звезда, руна Уд.
• Его личные вещи — стрела с копьем и золотой щит, олицетворяющий солнечную энергию.
• Янтарь — мистический минерал.
• Металлы — золото и железо.
• День недели — воскресенье.
• Священное число — пять.

Мифология

Ярило — молодой и энергичный бог, поэтому в мифологии его часто изображают влюбленным. Правда, его любовь распространяется не на одну, а на всех женщин сразу, даже на Мать-Землю. Самый известный — миф о том, как на нем была создана жизнь.

Якобы Земля спала глубоким сном, на ней не было никаких признаков жизни. Но тут появился Ярило, разбудивший ее с помощью своих ласк и страстных поцелуев. А потом на Земле стали появляться реки, леса, моря, поля. А потом Земля родила в Яриле все живое: животных, птиц, рыб. В конце концов появились люди.

Праздничные дни

Праздник Ярилы в древности приходился на начало июня. В современном календаре этот день приходится на период с 1 по 5 июня. Но это еще не все: солнечному божеству поклонялись и в другие праздники.

Это был день весеннего равноденствия и сорок (отмечается в первой половине марта), Масленицы и Ивана Купалы. Наши предки кланялись в основном солнцу, дающему жизнь и тепло. Поэтому Ярила, как один из богов солнца, был прославлен, когда выпала возможность.

В день Ярилина считалось, что весна окончательно закончилась и наступило лето. Древние приметы гласят, что в этот день вся нечисть пытается спрятаться, потому что боится солнца в обычные дни, а не в особые солнечные праздники. Традиция отмечать день Ярилы продолжалась до 18 века. Мы узнаем об этом из письменных сведений, в которых описывается Воронеж и некоторые другие области.

Как прошел сам праздник? В течение дня была организована ярмарка, на которой люди пели и танцевали. С тех пор сохранилось выражение: в торжестве Ярилы все святые сражаются с ним, но проигрывают ему.

К тому же происходили драки, ведь Ярило совсем не мягкий и послушный характер, ему нравятся такие развлечения. Часто в лагере устраивали вечеринки, на которых обязательно считались такими блюдами: омлет, пирожные и сладости. И, конечно же, они делали подношения самому божеству. Как правило, Ярилу ублажали ее любимым напитком — пивом.

Но самое интересное началось вечером, после захода солнца. Молодые люди разжигали костры, плясали вокруг них с песнями и танцами. Девочки и мальчики, одетые в самые красивые и яркие наряды, кормили друг друга разными лакомствами. Было организовано торжественное шествие под барабанный бой.

Представители сильного пола облачались в яркую одежду, кепки-шуты, ради забавы цеплялись за ленточки и бубенцы. А прохожим придется разбираться с пирогами и сладостями прямо на улице. Они считали, что встретить на своем пути такое шествие — хороший знак, поэтому урожай будет высоким, а личная жизнь наладится. Слабый пол обычно украшал себя венками и полевыми цветами.

Ярило — бог солнца, но и физические удовольствия, соответственно, любовные игры в это свидание были разрешены. Как и на празднике Купалы, узы между мальчиками и девочками носили свободный характер.

И если брак заключался на праздник божества, он признавался законным. Появившиеся там дети считались рожденными в семье. Человек, страдающий невзаимной любовью, мог совершить приворот или заклинание, потому что его действие было намного сильнее, чем в обычные дни.

Руководители заранее подготовились к Ярилинскому дню. Они считали, что Мать-Земля перестанет следовать своим секретам, что позволило ей раскрыть их. Поэтому волшебники и мудрецы утром, до восхода солнца, уходили в далекие места «послушать сокровища». Если сокровище показывалось, они получали большое богатство. В те далекие времена магия помогала искать сокровища, ведь приспособлений для этого не было.

Обычные люди тоже считали, что чудеса случаются во время солнечного праздника. Например, нужно было в середине праздника взять веточки березы, соединить их между собой косичкой. Косичку принесли на крутой берег реки и посмотрели через нее. Считалось, что коса позволит созерцать духов предков, а также живых людей, находящихся вдали от этого места.

известен и другой обычай: сладким угощали брауни, тоже отмечающий день Ярилы. Утром оставили их, а вечером смотрели: легли или исчезли. В первом случае верили, что в жилище будет царить счастье, домработница любила лакомства, была счастлива жить с хозяевами дома. Также ему приходилось оставлять лакомства на могилах предков, тем самым выражая им праздничные поздравления.

Особые лечебные свойства приписывались утренней росе. Считалось, что он способен подарить молодость и физическую привлекательность. Его использовали для мытья, собирали в емкости, а затем давали тяжелобольным.

То же самое сделали и с целебными растениями, которые тоже наполнились особой силой во время праздников. Собранные в день Ярилина травы использовали для приготовления лечебных чаев.

Богиня луны – Дивия

Дивья, богиня луны. Ее редко можно увидеть в мифах славян, это связано с тем, что она каждую ночь занята. Подобно богу солнца, он пересекает небо на своей колеснице. Одни легенды утверждают, что лошади черные, другие утверждают, что они черные, как ночное небо. Другая легенда гласит, что вместо лошадей его повозку несут быки с крутыми рогами.

Считается, что по внешнему виду и артикулу он похож на брата бога солнца. Но они не могут встретиться, потому что, когда Дивья вступает в свои права, ее брат уже уходит за горизонт. Мифы гласят, что Дивья обратился к богу ночного неба Дью и позволил ему иногда встречаться с братом.

Леля

Богиня весны, молодости и грации. Он символизирует улыбку, звучность, легкость, благополучие и выздоровление после долгого холода. Еще она была хранительницей, часто знаки Лели наносили на вышивку, одежду, интерьер, а еще ее называли «берегинией».

Лель и Полель

Двое из тех, кто отвечает за счастье влюбленных. Братья-близнецы, Лель отвечала за чувства и гармонию в влюбленных парах, Полель — за крепкий и счастливый брак. Лель зажгла любовь в сердцах славян, а Полель помог сохранить, укрепить и приумножить ее на долгие годы в семье.

Леля

Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей подарили цветы, она просила любви.

В сферу влияния Леля входили девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, предохранение от глупостей и ошибок молодости — вот занятия юной богини.

Лель изображалась в образе красивой блондинки, всегда окруженной птицами и животными.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти — Маруха или Морена. Отправьте на Землю суровые зимы, дождливые ночи, эпидемии и войны. Ее образ — ужасная женщина с морщинистым смуглым лицом, маленькими глубоко запавшими глазами, впалым носом, костлявым телом и такими же руками с длинными загнутыми ногтями. Его обслуживают недуги. Сама она никогда не уезжает. Ее прогоняют, но она появляется снова и снова.

Даждьбог

Бог солнца, летнего зноя, плодородия и света — Даждьбог. Славянин Даждьбог покровительствовал крестьянам и всегда пользовался большим уважением у славян. Солнечный диск — символ бога солнца.

Идол Даждьбога устанавливали на холме, обращенном на восток или юго-восток. Кумир был изготовлен исключительно из дерева. В подарок были привезены птичьи перья, мед, орехи.

Заложные покойники

Заложенные мертвые — это беспокойные души самоубийц и утопленников.

В славянской мифологии люди, которые не умерли своей смертью и не нашли покоя. Эти сущности вернулись на землю в форме различных сущностей, описанных в мифах. Сам термин «заложенные мертвые» появился благодаря усилиям этнографа в ХХ веке.

Славяне верили, что заблудшие души превращаются в разного рода диковинки, в том числе в русалок.

Бог тьмы – Чернобог

Лорд Нави, бог, под покровительством которого все черное и злое — Чернобог. Он не только бог тьмы, он считается властелином смерти, разрушения, темниц, безумия и богом ночи. Мир был создан Сварогом, а Велес разделил его на две части. С одной стороны были посланы только светлые силы, а другая отдана Чернобогу для его господства над темными.

Чернобога представляли страшным и черным, выделялись только его длинные усы и борода, блестевшая серебром. Только они придали ему немного света и тепла. Чернобог покровительствовал боевым отрядам, которые приносили ему предложения. И в качестве подношений враги попадали в плен.

Как бог смерти, Чернобог любит войны, в которых проливается много крови и гибнут люди. Ночью посетите кладбища, где захоронены скелеты врагов. В его руках палка, которой он протыкает пожелтевшие кости и перемешивает их. Поскольку зло находится под покровительством Чернобога, древние славяне считали, что только он может его защитить. Это то, что позволило развить интерес к черному колдовству, которое было доступно только волшебникам или ведьмам. Храмы Чернобога всегда располагались рядом с храмами Белобога. Чаще всего храм последнего возводили на вершину горы, а у ее подножия устанавливали Чернобог. Или бог тьмы был в глубине леса, а Белобог на цветущих лесных полянах.

Бог Руевит

Бог-воин, бог-защитник. Руевит — могучий молодой человек в прочных доспехах, окруженный сиянием чистого света. В его руке смертоносный клинок, который легко уничтожает любого слугу Тьмы. У него за поясом есть еще семь мечей, которым не может сопротивляться ни один враг.

Особенно почитали божество у славян, живших в северных и западных землях. Кумир Руевиты был сделан из дуба. Божество предоставляло защиту во время войн, но покровительствовало только тем, кто уважал языческие традиции, жил по законам и восхвалял богов.

Руевита часто изображают с семью лицами. Это связано с тем, что могучий бог был не один, а в компании шести других подобных ему божеств, охранявших мир. В мифологии Прибалтики его считали богом войны и победы в битвах, сравнивали с Марсом.

он универсальный воин, идеализированный образ защитника и воина, героя. Под его контролем находятся территории Ярилы-Солнца и созвездие Макоши. Другими словами, он защищает, защищает Ruevit солнечную систему и Большую Медведицу.

Мокошь

Мокошь — еще одна богиня, у которой много имен. Называется Патрия, Мокошь, Мокошь. Иногда встречается написание имени без мягкого знака.

Божественность управляет судьбами людей. Тем, кто искренне верит, идет своим путем, стремится осуществить мечты, Мокошь покровительствует и помогает.

Древние славяне почитали Мокошу как богиню Земли, достатка, чудесного урожая и семейного благополучия. Защищает девочек, способствует легким родам. В ее честь проводились ритуалы, чтобы дети были здоровы, а в семье всегда царила любовь и согласие.

Весной Мокошь изображали с поднятыми руками, чтобы все, что посажено в землю, процветало и росло. Осенью руки Мокоши были опущены, это был символ богатого урожая.

Настроение божества очень изменчиво. Поэтому наши предки боялись рассердить Мокошь. Его недовольство могло обернуться многочисленными неприятностями и проблемами.

Муравьи, пчелы, шмели, пауки считались вестниками Мокоши. Их нельзя было убить. Многие ритуалы на Руси были связаны с насекомыми.

Дерево Мокоша — это ель. Чтобы привлечь внимание божества и сделать его дорогим для себя, в елях оставляли подарки, подношения.

Числобог

Такое название божество получило неспроста. Числобог (Цислбог), по мнению древних славян, отвечал за числа и числа, является создателем Круголета — кругового или циклического календаря. Считается, что славяне использовали подобный календарь до того времени, когда Петр I.

К Числобогу часто обращались те, кто был тесно связан с магией, занимался предсказаниями и предсказаниями.

О божественности известно очень мало. Числобог практически не упоминается ни в каких легендах, записях и легендах. Его иногда приравнивают к верховному божеству, появившемуся намного позже других богов и богинь.

Полудница

Полдень (полдень) относится к духу, который появляется в самый разгар жары в полдень на поле или перекрестке. Встреча с этим персонажем не была хорошей приметой. Полдень — агрессивный дух по отношению к людям. Считается, что полдень убивает детей и заменяет их своими детьми, которые впоследствии злятся и ненавидят всех. Особенно неприятен полдень для беременных женщин и крестьян, которые работают в одиночку.

Образ полудня может иметь 2 ипостася: юная девушка в прозрачной одежде или в виде некрасивой старой кривой.

Чаще всего полдень приходился на период созревания хлеба. Согласно некоторым фольклорным источникам, Меццоджорно считался хранителем полей.

Кем на самом деле был полдень, неизвестно, возможно, образ злого духа, отнимающего жизнь, появился во время христианизации и не имеет никакого отношения к культуре славян.

Богиня Рожаница

Роженица — одно из имен богини Лады, которую еще называют Ладушка, Ладо. Информация об этом представлена ​​выше.
Кроме того, всех богинь, связанных с деторождением, плодородием, любовью и семейными отношениями, в пантеоне славянских богов называли роженицами. По некоторым сведениям, из этого следует, что богинь судьбы также называли родами.

Бог Сварог

В божественном пантеоне Сварог занял высшее место, данное ему Родом, заработав заслуженный отдых. Сварог — Творец, бог стихии огня, праведный и мудрый. Он отец многих важных божеств, почитаемых славянами.

Бог помогал тем, кто работал на полях и в кузнях. Они обращались к нему с мольбой, когда нужно было получить хороший урожай.

Легенды гласят, что Сварог приносил людям огонь, учил их готовить, а также преподносил славянам сыр и творог — пищу, считавшуюся священной.

он бог-кузнец, неустанно трудящийся в небесной кузнице. Помимо огня и еды Сварог дал смертным защитное оружие, некоторые инструменты и научил их обращаться с металлом.

Божественность защищает всех тружеников, воинов, тех, кто постоянно стремится узнать что-то новое. Приносит движение, развитие, новые знания и умения, защищает от зла.

Сын Бога-Создателя, имеющий власть над элементом огня. Он управляет земным огнем, наделенным тесной связью с небом и солнцем. Некоторые славяне почитали его как бога войны и победы.

Сварожич наделен изменчивым характером. Находясь в хорошем настроении, он приносил тепло и свет. Когда божество разгневалось, случались лесные пожары и сильные засухи.

К нему обращались в тех случаях, когда требовалось решить серьезные проблемы и проблемы, когда требовалась защита. Сварожич наделил поклоняющихся им людей смекалкой, мудростью, помогал в освоении различных профессий, давал силы для достижения поставленных целей.

Время Сварожичей — это золотая осень, время сбора урожая и празднования осенних свадеб. Его тотемные птицы — журавль, лебедь и петух. В качестве подношений божеству славяне использовали напитки и хлеб, лепешки.

Полубог Ховала

Полубог, которого иногда причисляют к Легиону Ангелов Смерти. Откуда он взялся, доподлинно неизвестно.

Ховала (Ховало) — седой старик в халатах, расшитых славянскими рунами. В круге над его головой шестнадцать или двенадцать глаз. Это божество никогда не спит и не спит. В течение дня его глаза поглощают энергию растений, животных и птиц, людей. Ночью Ховала скитается по смертному миру и приносит покой, умиротворение, спокойную радость и тепло.

Полубог знает, где зарыты сокровища и сокровища, но очень ревностно охраняет такие места. Если человек, которому не следует заполучить богатство, постоянно пытается заполучить сокровище, то Ховала ослепляет его. Когда божество в плохом настроении, наступает засуха, солнце уничтожает посевы и все посевы.

Несмотря на такие устрашающие характеристики, Хоало не стремится навредить людям подобным образом. Напротив, он «сжигает» в смертных все зло и зло, помогает преодолеть трудный жизненный период, полон сил и уверенности.

Богиня Зимун

Богородица, мать Перуна, Велеса и многих других славянских богов. Ее иногда называют Матерью всего живого, в том числе людей.
Зимуна почитали везде. Во время его отпуска, который приходится на апрель, было запрещено есть мясо и молоко.

Традиция сложилась благодаря тому, что символ Зимуна — корова. Животное олицетворяет богатство, достаток, достаток.
Богиня заботливая и добрая, дарит свет, любовь и тепло, помогает всем нуждающимся.

К ней обращались древние славяне с разными просьбами. Он лечил тяжелобольных, приносил семьям согласие и благополучие. Крестьяне просили Зимуна о богатом урожае, купцы — о прибыльном и прибыльном бизнесе.

Зимун охранял воинов, помог им благополучно вернуться с поля боя, одержав триумфальную победу над врагами. Он отвечал за погоду, заботился о мальчиках и девочках. К ней подходили незамужние девушки и просили помочь найти невесту.

Зимун изображалась как женщина средних лет, но все же очень красивая женщина с нежным взглядом. На ее губах была улыбка, указывающая на хорошее настроение, в котором всегда пребывала богиня.

Богиня Тара

Вечно красивая и вечно молодая богиня Тара фигурирует во многих легендах под именем Дара. Второе имя связано с одной из функций божественности — дарением чего-либо. Тара — сестра Даждьбога, младшей дочери великого Перуна.

Он правит пустыней: лесами, сосновыми лесами, дубовыми лесами, рощами. В то же время все живое на Земле, включая человека, также находится под его покровительством. Тара — одна из самых почитаемых и любимых богинь у славянских народов.

Тара была похожа на маленькую девочку с темно-карими глазами и длинной заплетенной косой. Она всегда носила легкий сарафан, расшитый золотыми или красными нитками.

Дарит доброту, любовь, гармонию и тепло. Он знает, как вылечить любой недуг с помощью лекарственных трав, цветов, ягод.

она верховная богиня природы. Особенно тесную связь с Тарой, как полагали наши предки, имели деревья: вяз, береза, ясень, дуб и кедр.

Божество покровительствовало девушкам и женщинам. Они обратились к Таре, когда им нужен был хороший урожай. Жертвы были для нее бескровны. В костре, устроенном в честь богини, горели семена, крупы, хлеб, лепешки, различные деликатесы ручной работы с праздничного стола.

Бог Индра

Небесный воин, правая рука Перуна. Индра — бог-воин, защитник. Однако, в отличие от многих других божеств, он очень редко спускается с небес и вступает в битву, как люди. Индра привык бороться с Силами Тьмы в межзвездном пространстве.

он верховный бог, покровительствующий военным, защитникам. В классическом варианте Индра представлен как высокий и очень сильный мужчина с бородой. Он одет в кольчугу и доспехи. В руках сияют мечи. Божественность не знает страха и устала, готовая самоотверженно защищать миры от сил зла.

Индру вызывали, когда нужно было выиграть битву. Также он олицетворял мудрость, отвагу, решительность. Всеми этими качествами славянский бог наделил тех, кто верил в него, кто делал подношения и совершал обряды в его честь.

Лихорадка

Злой дух, приносящий болезнь.

Лихорадка относится к разряду демонов, она может появляться в образе женщины, переходить в человека и вызывать болезни. Лихорадка появляется в виде 12 сестер, каждая из которых имеет свой облик и вызывает болезни, лихорадку, озноб, тремор и т.д.

В славянской мифологии описано множество случаев изгнания лихорадки по болотам и лесам, после которых человек быстро поправляется.

Бог погоды – Догода

Догода покровительствует хорошей погоде, приятным и умеренным ветрам. Она всегда вызывала у людей доверие своей внешностью. Он был представлен как молодой блондин, румяный мальчик с голубыми глазами. Его голову украшал венок из васильков, а вместе с ним летали щебечущие бабочки и птицы.

Догода одет в яркую и блестящую одежду, что делает его образ еще более праздничным. Он полная противоположность своему брату, который командует штормами. Догода подчиняется не только ветрам, но и облакам, которые плывут по своему желанию. Когда он взлетает в небо, все на земле начинает цвести и пахнуть, и в этот момент Dogoda своим нежным взглядом и улыбкой освещает окрестности. В его руке ветка с цветущей шиповником, он приветствует ее кивком остальным богам.

Дый

В славянской мифологии образ Дыи не сохранился, всем он представлялся по-разному. Изначально Дьи был богом неба, со временем, приняв сторону зла, он стал покровителем ночного неба. Позже в сфере влияния Дийи появилось богатство. По легендам было установлено, что Дый жил на Урале, после чего был свергнут и отправлен в мир Нави.

Додола

Славянская богиня Додола (Перуница) ассоциируется с молнией, она считается покровительницей летнего рая
влажность и молодость. Девочки обратились за помощью к Додоле.

Додола была дочерью Дийи — покровительницы ночного неба и богатства и Дивии — богини луны.

Бог Мороз

Бог Мороз — образ сказочного славянского персонажа. Косвенно это касается всех традиций, которых придерживались славяне. Часто встречается в поговорках и пословицах. Восточные славяне представлялись героями или кузнецами, умеющими держать лед.

Сказочный образ Мороза можно сравнить со стариком. Считалось, что Фрост жил в ледяной хижине и делал щедрые подарки тем, кто приходил к нему в гости.

Квасура

Это бог веселья без вредных привычек и последствий, в некотором смысле бог умеренности. Это помогло насладиться безалкогольным отдыхом, насладиться едой, не переедая, избавиться от всего, что снижает качество жизни. Славяне часто обращались к Квасуре за помощью в ведении более здорового образа жизни и отказе от вредных привычек.

Китоврас

Бог мудрости, который раньше был великим воином. Он наполовину человек и наполовину лошадь, как кентавр, известный многим в греческой мифологии. Согласно славянским преданиям, он был прекрасным полководцем, который не проиграл ни одного сражения, но затем решил прогуляться по славянской земле и пообщаться с людьми, рассказывая разные волшебные сказки.

Чур

Внук Сварога и Лады — Чур пользовался большим уважением у наших предков. В сфере влияния Чура есть границы и границы. Он защищает мир Reveal от проникновения всех зол из мира Navi. Кроме того, Чур контролирует исполнение этого слова и безопасность собственности, огражденной чурами — небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.

Сказочные существа

В русских народных сказках сохранилось множество существ, олицетворяющих изобретения и фантазии древних славян.

Алконост

Это изображение райской птицы, заимствованное из греческой мифологии. Девушка, которую греческие боги превратили в птицу, стала Алконостом. Эта птица обитает в Эдемском саду, иногда летает на землю — усмирять непогоду и грозу. Во время посещения земли алконост благословляет травы и фрукты, окропляя их живой водой своих крыльев. Алконост считается посланником богов, песня этой птицы наполняет душу умиротворением и умиротворением. На картине эта птица изображена с лицом, грудью и руками женщины.

Сирин

Эта птица — пара алконоста. Однако Сирин не так безобиден, как Алконост. Его пение может свести человека с ума и погубить. Также считается плохим предзнаменованием увидеть Сирин перед большой сделкой. Его внешний вид отличается от алконоста нимбом над головой.

Рарог

Это дух огня, хранитель очага. Его внешний вид разный: это птица-ястреб, или шквал огня, или сверкающий дракон. В древних легендах этот дух появился из золотого яйца, которое отложила мировая утка.

Злыдень

Этот дух называется делением, недостатком, побуждением или проблемой. По поверьям славян он жил за печкой или в сундуке и считался отрицательной разновидностью бисквита. Славяне верили, что зловещий может прильнуть к человеку и прийти с ним в жилище, но выгнать его из дома будет очень сложно. Зловещий любит оседлать хозяина и оседлать его на спине. Плохо, если в доме живет целая компания злых людей. Считается, что их количество может достигать двенадцати.

Зловещий разрушает жизнь домовладельцев, приносит нищету и разруху. Поэтому их часто изображали в образе старых нищих. Однако злодей может прогнать печенье, если между ним и хозяевами дома установится тесный контакт.